歌舞伎と日本文化

「日本文化」は一つの定義に収まる言葉ではありません。ただ、国の文化財保護の仕組みは、そのうち **形のない技** —— 演劇・音楽・工芸技術など —— を「無形文化財」と呼び、重要なものを「重要無形文化財」に指定して、技を体現する人や団体を保持者として認定しています。伝統文化のうち、舞台の上で人が演じて受け継いできたものが「伝統芸能」です。

能楽・人形浄瑠璃文楽・歌舞伎・雅楽は、いずれも国の重要無形文化財であり、ユネスコの無形文化遺産にも記載されています。このサイトが扱う歌舞伎は、その中の一つです。

文化庁は歌舞伎を「江戸時代に育成された日本演劇の一形態で、能楽、人形浄瑠璃と並んで、わが国の三大国劇と呼ばれる」と解説し、「先行および並行の諸芸能——田楽・能・狂言・民俗舞踊など——を摂取し、これを様式化、庶民化した総合的な芸能である」と位置づけています(1965年4月20日 重要無形文化財に指定)。

ユネスコは2008年、歌舞伎を無形文化遺産の代表一覧に記載しました。その説明文は、歌舞伎が17世紀初頭の江戸時代に生まれ「とりわけ町人のあいだで人気を集めた」ことから書き起こしています。能が武家の式楽として保護されたのに対し、歌舞伎は町の劇場で観客の支持によって育った芸能です。

歌舞伎の始まりは、1603年頃に出雲の阿国が京都で披露した「かぶき踊り」とされます。幕府の規制を経て演じ手は成人男性に移り、江戸時代を通じて演劇として成熟しました。国立劇場は、この400年を「激動する時代のなかで変革を重ねる歩み」と記しています。伝統は、変わらないことではなく、変わりながら続いてきたことの名です。

歌舞伎は江戸の町人文化とともに育ちました。俳優の家ごとに「屋号」があるのは、江戸時代の俳優が苗字を許されなかったために代わりに用いたとも、副業の店の屋号に由来するとも言われます(由来は定まっていません)。客席から役者に屋号を掛ける「掛け声」は、町の人々と舞台との距離の近さを今に残しています。

役者は町の流行の源でもありました。役者を描いた浮世絵(役者絵)が流通し、二代目市川團十郎が『暫』で用いた柿色は「團十郎茶」と呼ばれる色になりました。花道・定式幕・回り舞台といった劇場の仕掛けも、江戸の劇場で観客のために生まれた工夫です。

歌舞伎の美しさは「型」に宿ります。感情の頂点で役者が静止する「見得」、役の性根を色の線で描く「隈取」、様式化された台詞と所作。写実ではなく、誇張と抑制で世界を立ち上げる方法は、能や浮世絵とも通じる日本の美意識の一つの表れです。

文化庁の解説が歌舞伎を「総合的な芸能」と呼ぶのは、一つの舞台に多くの芸が集まるからです。物語を運ぶ演劇と、音楽そのものを見せる舞踊。長唄や竹本(義太夫)の音楽と、ツケや柝の音。役を着る衣裳と、一瞬で衣裳を変える引抜き。隈取と鬘。大道具・小道具、回り舞台やセリといった舞台機構。鶴屋南北や河竹黙阿弥の戯曲という文学。そして立廻りや六方といった身体表現。どれか一つでは歌舞伎になりません。

無形文化財は、物ではなく人によって体現されます(文化庁)。歌舞伎の舞台も、俳優だけでは成り立ちません。鬘を結う床山、衣裳、大道具・小道具、黒衣・後見、附打、囃子。技は書物ではなく、人から人へ、舞台の上で伝えられてきました。国立劇場は能楽・文楽・歌舞伎の後継者養成を担っています。

歌舞伎の俳優は「家」に属し、家は屋号で呼ばれ、名は「名跡」として代々受け継がれます。名を継ぐ「襲名」は、その名に結びついた芸と役を引き受けることでもあります。家によっては、代々の得意芸を演目群として定めたものがあり、天保3年(1832)に七代目市川團十郎が制定した「歌舞伎十八番」がその最初とされます。

成田屋・市川團十郎家は「市川宗家」と呼ばれ、初代が生み出した荒事を家の芸とし、歌舞伎十八番を伝えてきました。歌舞伎事典は市川團十郎家を「人気・実力ともに江戸歌舞伎を代表する俳優の名家」と記しています。当代は十三代目 市川團十郎白猿。このサイトは、その家と人物について、一次情報を含めて最も深く扱います。

歌舞伎十八番の制定(1832)は、過去の芸を集めて「家の芸」として定め直す行為でした。同じ七代目は天保11年(1840)に能から取材した『勧進帳』を初演し、九代目は明治の演劇改良と活歴で近代化を目指しながら、義太夫狂言の時代物に「團十郎型」と呼ばれる規範を残しました(歌舞伎事典)。守ることと変えることは、この家の歴史の中で、いつも一つの動きでした。

十三代目は古典の上演を軸に、映像・デジタルでの発信や海外への歌舞伎紹介を続けています。伝統とは何か、なぜ名跡を継ぐのか、伝統と革新はどう両立するのか——その問いは「市川團十郎と日本文化」の頁で、事実に沿って扱います。